<?xml version="1.0" encoding="utf-8"?> <?xml-stylesheet type="text/xsl" href="/static/taisho.xsl"?> <TEI xmlns:cb="http://www.cbeta.org/ns/1.0" xml:lang="lzh-Hans-HK" xml:id="T31n1618"> <teiHeader> <fileDesc> <titleStmt> <title>Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1618 显识论</title> <title xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经数位版, No. 1618 显识论</title> <author>陈 真谛译</author> <respStmt> <resp>Electronic Version by</resp> <name>CBETA</name> </respStmt> </titleStmt> <editionStmt> <edition>XML TEI P5</edition> <respStmt xml:id="resp1"><resp>corrections</resp><name>CBETA</name></respStmt> <respStmt xml:id="resp2"><resp>corrections</resp><name>Taisho</name></respStmt> </editionStmt> <extent>1卷</extent> <publicationStmt> <idno type="CBETA"> <idno type="canon">T</idno>.<idno type="vol">31</idno>.<idno type="no">1618</idno> </idno> <distributor> <name>中华电子<persName>佛</persName>典协会 (CBETA)</name> <address> <addrLine><email>service@cbeta.org</email></addrLine> </address> </distributor> <availability> <p>Available for non-commercial use when distributed with this header intact.</p> </availability> <date>2022-10-12 23:43:51 +0800</date> </publicationStmt> <sourceDesc> <bibl> <title level="s">Taishō Tripiṭaka</title> <title level="s" xml:lang="zh-Hans">大正新修大藏经</title> <title level="m" xml:lang="zh-Hans">显识论</title> </bibl> </sourceDesc> </fileDesc> <encodingDesc> <projectDesc> <p xml:lang="en" cb:type="ly">Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo, Tripitaka Koreana as provided by Mr. Christian Wittern, Text as provided by SAT, Japan, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Mr. Li Ming-Fang</p> <p xml:lang="zh-Hans" cb:type="ly">萧镇国大德提供，维习安大德提供之高丽藏 CD 经文，日本 SAT 组织提供，北美某大德提供，李明芳大德提供新式标点</p> </projectDesc> <editorialDecl> <punctuation resp="#resp1"><p>新式标点</p></punctuation> </editorialDecl> <tagsDecl> <namespace name="http://www.tei-c.org/ns/1.0"> <tagUsage gi="rdg"> <listWit> <witness xml:id="wit.cbeta">【CB】</witness> <witness xml:id="wit.orig">【大】</witness> <witness xml:id="wit1">【明】</witness> <witness xml:id="wit2">【宋】</witness> <witness xml:id="wit3">【元】</witness> <witness xml:id="wit4">【宫】</witness> </listWit> </tagUsage> </namespace> </tagsDecl> </encodingDesc> <profileDesc> <langUsage> <language ident="en">English</language> <language ident="zh-Hans">Chinese (Traditional)</language> </langUsage> </profileDesc> <revisionDesc> <change when="2013-05-20"> <name>CW</name><name>Ray Chou 周邦信</name>P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication </change> <change when="1999-06-28T20:51:28"> CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/6/28) </change> </revisionDesc> </teiHeader> <text><body> <milestone unit="juan" n="1"/> <pb n="0878c" ed="T" xml:id="T31.1618.0878c"/> <lb n="0878c01" ed="T"/> <lb n="0878c02" ed="T"/><cb:docNumber>No. 1618</cb:docNumber> <lb n="0878c03" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="open"><cb:mulu n="001" type="卷"/><cb:jhead><title>显识论</title><anchor xml:id="nkr_note_orig_0878010" n="0878010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878010" n="0878010"/><anchor xml:id="beg0878010" n="0878010"/>一卷<anchor xml:id="end0878010"/><note place="inline">从《无相论》出</note></cb:jhead></cb:juan> <lb n="0878c04" ed="T"/> <lb n="0878c05" ed="T"/><byline cb:type="Translator"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0878011" n="0878011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878011" n="0878011"/><anchor xml:id="beg0878011" n="0878011"/>真谛三藏<anchor xml:id="end0878011"/>译</byline> <lb n="0878c06" ed="T"/><cb:div type="jing"><p xml:id="pT31p0878c0601"><anchor xml:id="nkr_note_orig_0878012" n="0878012"/>一切三界但唯有识。何者是耶？三界有二种 <lb n="0878c07" ed="T"/>识：一者显识、二者分别识。显识者，即是本 <lb n="0878c08" ed="T"/>识，此本识转作五尘四大等。何者分别识？即 <lb n="0878c09" ed="T"/>是意识，于显识中分别作人天、长短、大小、男 <lb n="0878c10" ed="T"/>女、树藤诸物等，分别一切法。此识聚分别法 <lb n="0878c11" ed="T"/>尘，名分别识。譬如依镜色影色得起，如是缘 <lb n="0878c12" ed="T"/>显识分别识得起。是分别若起，安立熏习力 <lb n="0878c13" ed="T"/>于阿赖耶识，由此熏力本识未来得生；缘此 <lb n="0878c14" ed="T"/>未来显识，未来分别识得起。以此因義，是故 <lb n="0878c15" ed="T"/>生死无有前後。为显此義，<persName>佛</persName>于《解节经》中说 <lb n="0878c16" ed="T"/>偈言：</p> <lb n="0878c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0878c1701"><l>“显识起分别，</l><l>分别起熏习，</l> <lb n="0878c18" ed="T"/><l>熏习起显识，</l><l>故生死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0878013" n="0878013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0878013" n="0878013"/><anchor xml:id="beg0878013" n="0878013"/>轮转<anchor xml:id="end0878013"/>。”</l></lg> <lb n="0878c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0878c1901">所言熏习者，一执著分别性、二观习真实性。 <lb n="0878c20" ed="T"/>以此二義故名熏习。第一熏习者，增长阿梨 <lb n="0878c21" ed="T"/>耶识。阿赖耶识被增长，具足诸能，能生六道， <lb n="0878c22" ed="T"/>受生诸识，以是義故生死圆满。第二熏习者， <lb n="0878c23" ed="T"/>名观习真实性，此熏习能除执著分别性。是 <lb n="0878c24" ed="T"/>第一熏习被损壞故，阿赖耶识亦被损。阿梨 <lb n="0878c25" ed="T"/>耶识既被损，受生识亦被损。以阿赖耶识能 <lb n="0878c26" ed="T"/>生三界，由被损故得三界转。依此转依義具 <lb n="0878c27" ed="T"/>五种，如灭差别相中解说。</p><p xml:id="pT31p0878c2711" cb:place="inline">显识者有九种：一 <lb n="0878c28" ed="T"/>身识、二尘识、三用识、四世识、五器识、六数 <lb n="0878c29" ed="T"/>识、七四种言说识、八自他异识、九善恶生死 <pb n="0879a" ed="T" xml:id="T31.1618.0879a"/> <lb n="0879a01" ed="T"/>识。其次分别识有二种：一有身者识、二受者 <lb n="0879a02" ed="T"/>识。</p><p xml:id="pT31p0879a0202" cb:place="inline">前九识中， <lb n="0879a03" ed="T"/>第一身识者，谓转作似身，是故识名身识。所 <lb n="0879a04" ed="T"/>言似者，如所执身相貌似身而非真实，故名 <lb n="0879a05" ed="T"/>似身。此识能作相似身，名为身识，即是五根。 <lb n="0879a06" ed="T"/>馀尘等八种识亦如是，即是唯识義也。所言 <lb n="0879a07" ed="T"/>身识者有五种，即眼根界等，是名身识，通是 <lb n="0879a08" ed="T"/>五根。</p> <lb n="0879a09" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a0901">第二尘识有六种，色界等乃至识尘，通名应 <lb n="0879a10" ed="T"/>受识。</p> <lb n="0879a11" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a1101">第三用识者，六种眼识界等，即是六识。大论 <lb n="0879a12" ed="T"/>名为正受识。</p> <lb n="0879a13" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a1301">第四世识者，有三种，即三世，过去、未来、现在 <lb n="0879a14" ed="T"/>也。又生死相续不断故名世。</p> <lb n="0879a15" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a1501">第五器识者，大论名处识也。略即器世界，谓 <lb n="0879a16" ed="T"/>外四大五尘，廣即十方三界等。</p> <lb n="0879a17" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a1701">第六数识者，算计量度。</p> <lb n="0879a18" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a1801">第七四种言说识者，谓见、闻、觉、知四种。一切 <lb n="0879a19" ed="T"/>言说不出此四，若不说见即说闻；觉知亦 <lb n="0879a20" ed="T"/>尔。</p> <lb n="0879a21" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a2101">第八自他异识者，谓依处各异、六趣不同。依 <lb n="0879a22" ed="T"/>处者身也，六趣身谓自他异识。</p> <lb n="0879a23" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a2301">第九善恶趣生死识者，一切生死不離两道， <lb n="0879a24" ed="T"/>善者人天、恶者四趣。此善恶道不離生死，即 <lb n="0879a25" ed="T"/>生即灭无停住故。</p> <lb n="0879a26" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879a2601">又有身者，识者我见所覆。此识为我见贪 <lb n="0879a27" ed="T"/>爱所覆故受六趣生。此识为生死身，若有此 <lb n="0879a28" ed="T"/>识即有身识，此识若尽则生死身尽。我见生 <lb n="0879a29" ed="T"/>一切肉惑、贪爱生一切皮惑，故有生死身。若 <pb n="0879b" ed="T" xml:id="T31.1618.0879b"/> <lb n="0879b01" ed="T"/>離爱我见，即无皮肉烦恼。若无皮肉烦恼，即 <lb n="0879b02" ed="T"/>无三界身，故身识受生死也。</p><p xml:id="pT31p0879b0212" cb:place="inline">二受者识，意界 <lb n="0879b03" ed="T"/>名受者识，即三种意识：一谓阿赖耶识，是细 <lb n="0879b04" ed="T"/>品意识，恒受果报，不通善、恶，但是无覆无记； <lb n="0879b05" ed="T"/>二陀那识，是中品意识，但受凡夫身果报；三 <lb n="0879b06" ed="T"/>者谓常所明意识，是粗品意识，通受善、恶、无 <lb n="0879b07" ed="T"/>记三性果。</p> <lb n="0879b08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879b0801">五识亦尔。此三<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879001" n="0879001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879001" n="0879001"/><anchor xml:id="beg0879001" n="0879001"/>品<anchor xml:id="end0879001"/>意识，通能受用果报。但 <lb n="0879b09" ed="T"/>今據兴废为言，故呼梨耶识为受者识。又梨 <lb n="0879b10" ed="T"/>耶识是凡夫所计我处，由陀那执梨耶识作 <lb n="0879b11" ed="T"/>我境，能执正是陀那故。七识是我见体故，分 <lb n="0879b12" ed="T"/>别识有二种：一有身识、二身者识，合名意根。 <lb n="0879b13" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0879002" n="0879002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879002" n="0879002"/><anchor xml:id="beg0879002" n="0879002"/>大<anchor xml:id="end0879002"/>本染汚根即陀那识，二次第缘意根体，即 <lb n="0879b14" ed="T"/>缘本识作我境，自出彼缘相，彰显识有九种。 <lb n="0879b15" ed="T"/>如上显识唯是梨耶，若是分别识则是陀那 <lb n="0879b16" ed="T"/>及意识。陀那分别我，意识分别万法。意识有 <lb n="0879b17" ed="T"/>三种分别，五识但有自性分别。熏习有四种 <lb n="0879b18" ed="T"/>方便：一忍、二名、三相、四世第一法。一忍有二： <lb n="0879b19" ed="T"/>一廣、二略。一切众生皆迷真实性，今修习先 <lb n="0879b20" ed="T"/>作廣观、次作略观，得入真实。所言廣者即观 <lb n="0879b21" ed="T"/>四谛，苦集即是凡夫俗谛，灭道即圣人真谛。 <lb n="0879b22" ed="T"/>各有九种，观苦九分，即三界各有三世成九。 <lb n="0879b23" ed="T"/>又欲界一有、色界四有、无色界四有，故为 <lb n="0879b24" ed="T"/>九种。集谛九分，即是九结分者，灭此九结 <lb n="0879b25" ed="T"/>为九灭谛。道谛九分者，九次第三摩提即 <lb n="0879b26" ed="T"/>九次第定。</p><p xml:id="pT31p0879b2605" cb:place="inline">次略观，先观苦谛为八种者，观四 <lb n="0879b27" ed="T"/>大四名，四大即色阴，四名即四阴，以为八种。 <lb n="0879b28" ed="T"/>苦集有八者，即八邪<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879003" n="0879003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879003" n="0879003"/><anchor xml:id="beg0879003" n="0879003"/>乖<anchor xml:id="end0879003"/>八圣道。灭谛八种 <lb n="0879b29" ed="T"/>者，灭八邪即名八种灭。道谛八者，修八圣 <pb n="0879c" ed="T" xml:id="T31.1618.0879c"/> <lb n="0879c01" ed="T"/>道以为道谛。</p><p xml:id="pT31p0879c0106" cb:place="inline">次复略观苦为七，六趣及中阴。 <lb n="0879c02" ed="T"/>集七者，即是七使。七使者，贪、嗔、痴、慢、疑、见欲 <lb n="0879c03" ed="T"/>界欲名欲使，色无色界名为有使，合为七种 <lb n="0879c04" ed="T"/>使，灭七使名七种灭。道谛七者，即七觉分。</p><p xml:id="pT31p0879c0417" cb:place="inline">次 <lb n="0879c05" ed="T"/>略观苦为六种，谓六种内入。集六种，谓六种 <lb n="0879c06" ed="T"/>贪爱，即六尘生六种贪。灭六贪为六灭。道六 <lb n="0879c07" ed="T"/>者，六种出離界：一出離杀他嗔修慈界、二出 <lb n="0879c08" ed="T"/>離逼恼嗔修悲界、三出離嫉妒嗔修喜界、四 <lb n="0879c09" ed="T"/>出離贪欲修捨界、五出離觉观<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879004" n="0879004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879004" n="0879004"/><anchor xml:id="beg0879004" n="0879004"/>熏<anchor xml:id="end0879004"/>修念出入 <lb n="0879c10" ed="T"/>息界、六出離无明惑修无我界。修此六种名 <lb n="0879c11" ed="T"/>出離界。</p> <lb n="0879c12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0879c1201">次略观苦为五，即五阴。集为五，即五盖。灭此 <lb n="0879c13" ed="T"/>五盖为五种灭。道五者，即五根<anchor xml:id="nkr_note_orig_0879005" n="0879005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0879005" n="0879005"/><anchor xml:id="beg0879005" n="0879005"/>五<anchor xml:id="end0879005"/>，即五力 <lb n="0879c14" ed="T"/>等。</p><p xml:id="pT31p0879c1402" cb:place="inline">次略观苦四种，即四念处，谓身受心法。集 <lb n="0879c15" ed="T"/>四者，即四取亦即四流。四取者，取只是贪，有 <lb n="0879c16" ed="T"/>四种贪，即是取有四种：一欲取、二见取、三戒 <lb n="0879c17" ed="T"/>取、四我语取。我语取者，是内取缘内五阴，贪 <lb n="0879c18" ed="T"/>色无色八禅定内法，名我语取。于中取名我 <lb n="0879c19" ed="T"/>语取。若贪欲界尘名外法，名为欲取。欲取者 <lb n="0879c20" ed="T"/>是断见众生、我语取是常见众生，此两法缘 <lb n="0879c21" ed="T"/>事起见取、戒取。取常见，缘理起。此四取，是受 <lb n="0879c22" ed="T"/>资粮。明受爱有三种：一远離贪爱，即一切三 <lb n="0879c23" ed="T"/>涂众生。二求得贪爱，即人天至三空；三安住 <lb n="0879c24" ed="T"/>贪爱，即非想非非想谓为涅槃。如四种取名 <lb n="0879c25" ed="T"/>集谛。灭四取名四灭谛。道谛四者谓四念处， <lb n="0879c26" ed="T"/>即是四种般若：观身通达苦谛、观受通达集 <lb n="0879c27" ed="T"/>谛、观心通达灭谛、观法通达道谛。观身为粗， <lb n="0879c28" ed="T"/>观三界身粗为苦，观欲界身寒热等为苦，观 <lb n="0879c29" ed="T"/>色界身四威仪为苦，观无色界心念念不住 <pb n="0880a" ed="T" xml:id="T31.1618.0880a"/> <lb n="0880a01" ed="T"/>苦。观受通达集谛者，众生一切贪爱缘受故 <lb n="0880a02" ed="T"/>起，若无受贪不生，故观受通达集谛。若观心 <lb n="0880a03" ed="T"/>通达灭谛者，一切众生安立我见于心中，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880001" n="0880001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880001" n="0880001"/><anchor xml:id="beg0880001" n="0880001"/>是 <lb n="0880a04" ed="T"/>故<anchor xml:id="end0880001"/>众生执我见则不信有灭，只由陀那识执 <lb n="0880a05" ed="T"/>梨耶是一<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880002" n="0880002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880002" n="0880002"/><anchor xml:id="beg0880002" n="0880002"/>是<anchor xml:id="end0880002"/>常，故我体非灭。观心非我故信 <lb n="0880a06" ed="T"/>有灭以捨我见。观人法二无我故，观心通达 <lb n="0880a07" ed="T"/>灭谛。观法通达道谛者，法有二：一净品、二 <lb n="0880a08" ed="T"/>不净品。观不净品为苦集，净法为灭道。又 <lb n="0880a09" ed="T"/>不净品即一切诸惑，净品者一切治道故，应 <lb n="0880a10" ed="T"/>须通达道谛。</p><p xml:id="pT31p0880a1006" cb:place="inline">次略观苦三种，即观三界为 <lb n="0880a11" ed="T"/>苦：观欲界为苦苦；观色界为壞苦，生住不 <lb n="0880a12" ed="T"/>停，乐壞时即苦故壞苦；观无色界为行苦，生 <lb n="0880a13" ed="T"/>住壞三时皆苦。但众生有二道，恶道为苦、善 <lb n="0880a14" ed="T"/>道为乐，捨此二边谓为涅槃。此心有行有动， <lb n="0880a15" ed="T"/>是故无常故苦也。集有三者即三毒，又三种： <lb n="0880a16" ed="T"/>身见、戒取、疑。身见者，众生著身见，执有常乐 <lb n="0880a17" ed="T"/>我净，故住生死，不修出世道。戒取者，不肯修 <lb n="0880a18" ed="T"/>正道。疑者，疑不决了。灭谛灭此三种烦恼，即 <lb n="0880a19" ed="T"/>为三灭。道三者，谓戒、定、慧。</p> <lb n="0880a20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0880a2001">次略观苦为二，谓身、心；又名、色亦是。集二者， <lb n="0880a21" ed="T"/>十二因缘中谓无明、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880003" n="0880003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880003" n="0880003"/><anchor xml:id="beg0880003" n="0880003"/>贪<anchor xml:id="end0880003"/>爱。灭此二种为二种 <lb n="0880a22" ed="T"/>灭。道谛二者即定、慧。</p><p xml:id="pT31p0880a2209" cb:place="inline">次略观苦为一，谓无常 <lb n="0880a23" ed="T"/>为苦。集者，谓不正思惟。灭此思惟为灭。道谓 <lb n="0880a24" ed="T"/>身念处，即总观四念处名为身念处。又義若 <lb n="0880a25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0880004" n="0880004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880004" n="0880004"/><anchor xml:id="beg0880004" n="0880004"/>自<anchor xml:id="end0880004"/>思惟为道谛，不正思惟为集谛，欲令实慧 <lb n="0880a26" ed="T"/>分明故。</p><p xml:id="pT31p0880a2604" cb:place="inline">作廣略二种观观苦，一切法作九分 <lb n="0880a27" ed="T"/>乃至一分，馀三谛亦然。语言及分别熏习 <lb n="0880a28" ed="T"/>有四种方便处。语言熏习者，从忍名乃至自 <lb n="0880a29" ed="T"/>性法处。所言处者，即名为所及境界为处。分 <pb n="0880b" ed="T" xml:id="T31.1618.0880b"/> <lb n="0880b01" ed="T"/>别熏习，从相至第一一切修得法。一切修得 <lb n="0880b02" ed="T"/>法处者，从下品至上品相第一一切为处。若 <lb n="0880b03" ed="T"/>人依名为思择，是名语言熏习；若人離名句 <lb n="0880b04" ed="T"/>等<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880005" n="0880005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880005" n="0880005"/><anchor xml:id="beg0880005" n="0880005"/>直<anchor xml:id="end0880005"/>思择義，是名分别熏习。</p><p xml:id="pT31p0880b0412" cb:place="inline">是显识显後两 <lb n="0880b05" ed="T"/>识。两识者：一四种言说识、二自他差别 <lb n="0880b06" ed="T"/>识，显此两识。馀七种识及分别识，此八种识 <lb n="0880b07" ed="T"/>缘语言熏习得起。又两识：一身识、二受者识。 <lb n="0880b08" ed="T"/>及自他异识，此三识缘身见熏习得生。又善 <lb n="0880b09" ed="T"/>恶生死识，缘有分熏习得起。如是诸识，是名 <lb n="0880b10" ed="T"/>一切三界唯有识也<note place="inline">義疏九识第三合简文義有两：一明识体、二明识用。一识体者，出《唯 <lb n="0880b11" ed="T"/>识论》</note>。</p> <lb n="0880b12" ed="T"/><p xml:id="pT31p0880b1201">论曰：一切三界唯有识。问曰：一切法只是 <lb n="0880b13" ed="T"/>三界，何用<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880006" n="0880006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880006" n="0880006"/><anchor xml:id="beg0880006" n="0880006"/>二<anchor xml:id="end0880006"/>言？答：两義。一者分段是三 <lb n="0880b14" ed="T"/>界<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880007" n="0880007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880007" n="0880007"/><anchor xml:id="beg0880007" n="0880007"/>变<anchor xml:id="end0880007"/>易是界外，四种生死是一切也，二者 <lb n="0880b15" ed="T"/>廣言一切是。何谓十方？十方非三界，故云一 <lb n="0880b16" ed="T"/>切三界也。今唯有识者，上七种死<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880008" n="0880008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880008" n="0880008"/><anchor xml:id="beg0880008" n="0880008"/>唯<anchor xml:id="end0880008"/>识所显 <lb n="0880b17" ed="T"/>现，離识无别体，故言三界唯有识也。界者自 <lb n="0880b18" ed="T"/>性義。自性有两：一者不<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880009" n="0880009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880009" n="0880009"/><anchor xml:id="beg0880009" n="0880009"/>杂<anchor xml:id="end0880009"/>義，欲性异色，色 <lb n="0880b19" ed="T"/>非无色也。二者性是不改不转为義，欲为欲、 <lb n="0880b20" ed="T"/>色为色、无色为无色，善恶亦尔，三性不改为 <lb n="0880b21" ed="T"/>義。唯有识者，離识无有别境也。由识见有 <lb n="0880b22" ed="T"/>似尘，離识尘无体也。</p><p xml:id="pT31p0880b2209" cb:place="inline">论曰：何者为识？所谓 <lb n="0880b23" ed="T"/>三界。</p><p xml:id="pT31p0880b2303" cb:place="inline">释曰：前明離识无三界，此明離三界 <lb n="0880b24" ed="T"/>无识。又前明二识用。</p><p xml:id="pT31p0880b2409" cb:place="inline">论曰：识有二种，一 <lb n="0880b25" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0880010" n="0880010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880010" n="0880010"/><anchor xml:id="beg0880010" n="0880010"/>显<anchor xml:id="end0880010"/>识、二分别识。</p><p xml:id="pT31p0880b2507" cb:place="inline">释曰：初一是本识，本识 <lb n="0880b26" ed="T"/>显六尘也。次一是六识，六识分别此异彼也。 <lb n="0880b27" ed="T"/>又前一明所缘，後一明能缘。就显识有二种 <lb n="0880b28" ed="T"/>迴转：一迴转作六尘、二迴转作五根。次分别 <lb n="0880b29" ed="T"/>识迴转作似我。如是意执二识计我也，即陀 <pb n="0880c" ed="T" xml:id="T31.1618.0880c"/> <lb n="0880c01" ed="T"/>那与意识共作我见。陀那执本识起我体相， <lb n="0880c02" ed="T"/>意识分别计我有种种差别用故。一切法不 <lb n="0880c03" ed="T"/>有不无，由六<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880011" n="0880011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880011" n="0880011"/><anchor xml:id="beg0880011" n="0880011"/>尘<anchor xml:id="end0880011"/>有六识，不可定无也；離六识 <lb n="0880c04" ed="T"/>无六尘，不可定有。又一切法不可定说有亦 <lb n="0880c05" ed="T"/>不可定说无也，人法二我不实故不可说有 <lb n="0880c06" ed="T"/>有，人法二空真实故不可言无。又義一切法 <lb n="0880c07" ed="T"/>决定有决定无，人法决定无，此人法二空是 <lb n="0880c08" ed="T"/>决定有。此三悉共显俗是有、显真是无。二明 <lb n="0880c09" ed="T"/>识用。</p> <lb n="0880c10" ed="T"/><p xml:id="pT31p0880c1001">论曰：此分别识若起，安立熏习力于阿赖耶 <lb n="0880c11" ed="T"/>识中。</p><p xml:id="pT31p0880c1103" cb:place="inline">释曰：熏习力者，譬如烧香熏习衣， <lb n="0880c12" ed="T"/>香体灭而香气犹在衣中名为熏衣。此香不 <lb n="0880c13" ed="T"/>可言有，香体灭故；不可言无，香气在故，故名 <lb n="0880c14" ed="T"/>为熏。如六识起善恶，留在熏力于本识中，能 <lb n="0880c15" ed="T"/>得未来报，名为种子。若小乘義，正量部名为 <lb n="0880c16" ed="T"/>无失，譬如券约。故<persName>佛</persName>说偈：</p> <lb n="0880c17" ed="T"/><lg type="regular" xml:id="lgT31p0880c1701"><l>“诸业不失，</l><l>无数劫中，</l><l>至聚集时，</l> <lb n="0880c18" ed="T"/><l>与众生报。”</l></lg> <lb n="0880c19" ed="T"/><p xml:id="pT31p0880c1901">摩诃僧<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880012" n="0880012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880012" n="0880012"/><anchor xml:id="beg0880012" n="0880012"/>祇<anchor xml:id="end0880012"/>柯部名为摄识，即是不相应行。 <lb n="0880c20" ed="T"/>譬如诵经，初一遍未得，第二遍诵摄前第一， <lb n="0880c21" ed="T"/>如是乃至第十遍诵通利时即通摄前九。如 <lb n="0880c22" ed="T"/>是初识能变异在第一，如是乃至第九变异 <lb n="0880c23" ed="T"/>在第十中，第十能摄前九，即此第十变异之 <lb n="0880c24" ed="T"/>用名为摄识。有前九用，故不失前九也。萨婆 <lb n="0880c25" ed="T"/>多部名同随得，同者与数处时等相应长， <lb n="0880c26" ed="T"/>随者与三性不相妨，而得者不失義，同亦不 <lb n="0880c27" ed="T"/>失、随亦不失。譬如摩<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880013" n="0880013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880013" n="0880013"/><anchor xml:id="beg0880013" n="0880013"/>斗<anchor xml:id="end0880013"/>楼，此言榆华，取<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880014" n="0880014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880014" n="0880014"/><anchor xml:id="beg0880014" n="0880014"/>洛<anchor xml:id="end0880014"/> <lb n="0880c28" ed="T"/>柯汁谓赤色汁，点摩斗楼华<anchor xml:id="nkr_note_orig_0880015" n="0880015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0880015" n="0880015"/><anchor xml:id="beg0880015" n="0880015"/>鬚<anchor xml:id="end0880015"/>，华<anchor xml:id="beg_1" type="star"/>鬚<anchor xml:id="end_1"/>与赤 <lb n="0880c29" ed="T"/>色俱，後结实成熟则有赤色出，是名同时修 <pb n="0881a" ed="T" xml:id="T31.1618.0881a"/> <lb n="0881a01" ed="T"/>得。赤色至果不失，故名同。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881001" n="0881001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881001" n="0881001"/><anchor xml:id="beg0881001" n="0881001"/>同<anchor xml:id="end0881001"/>前有赤色出，是 <lb n="0881a02" ed="T"/>名同修得。赤色至果不失故名同，前来至後 <lb n="0881a03" ed="T"/>不失名随，随最後显故名得也。若是他毘梨 <lb n="0881a04" ed="T"/>部名有分识。有者三有，即三界也。亦有七有： <lb n="0881a05" ed="T"/>一中有、二生有、三业有、四死有，通前三有为 <lb n="0881a06" ed="T"/>七有也。<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881002" n="0881002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881002" n="0881002"/><anchor xml:id="beg0881002" n="0881002"/>欲<anchor xml:id="end0881002"/>色二界具四有，若无色界无中 <lb n="0881a07" ed="T"/>有。中有者，正辩名为向生处。处者，有因缘名 <lb n="0881a08" ed="T"/>处也。如十二因缘有支，是事有故是事有，是 <lb n="0881a09" ed="T"/>事生故是事生。有者是因，因有二：一前因、 <lb n="0881a10" ed="T"/>二同时因。如橘子生芽，是前时因，芽生则有 <lb n="0881a11" ed="T"/>幷橘。同时因，行缘识、识缘名色、名色缘六 <lb n="0881a12" ed="T"/>入、六入缘触受等是同时。所以言是事有故 <lb n="0881a13" ed="T"/>是事有者，为破外道生有義。外義云：一切众 <lb n="0881a14" ed="T"/>生从自在天我有，故生死是有，言内義同。今 <lb n="0881a15" ed="T"/>破由前因生故得生。汝自在天无有，非生生 <lb n="0881a16" ed="T"/>死，有是生故，不得是有。故<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881003" n="0881003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881003" n="0881003"/><anchor xml:id="beg0881003" n="0881003"/>不得是有，故<anchor xml:id="end0881003"/>是 <lb n="0881a17" ed="T"/>有也。故<persName>佛</persName>立義是事有即有生，汝自在天是 <lb n="0881a18" ed="T"/>有，非是生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881004" n="0881004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881004" n="0881004"/><anchor xml:id="beg0881004" n="0881004"/>生<anchor xml:id="end0881004"/>，不同内義。乃至从世性、微尘等 <lb n="0881a19" ed="T"/>生亦尔。又外道立无因有果，果自然生。故破 <lb n="0881a20" ed="T"/>外道，此物有是因有，故果事是也。所以明二 <lb n="0881a21" ed="T"/>義者，为明因缘具故得生。若此物有，故此物 <lb n="0881a22" ed="T"/>有是缘。若此物生故此物生，是明因義。有分 <lb n="0881a23" ed="T"/>者，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881005" n="0881005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881005" n="0881005"/><anchor xml:id="beg0881005" n="0881005"/>生<anchor xml:id="end0881005"/>处即是生因生缘。此有分识体，是果 <lb n="0881a24" ed="T"/>报法，决是自性无记也。</p> <lb n="0881a25" ed="T"/><p xml:id="pT31p0881a2501">四有者，从识支至六岁是生有；从七岁已上 <lb n="0881a26" ed="T"/>能分别生熟起贪至未捨命是业有；死有者 <lb n="0881a27" ed="T"/>唯一念中有即中阴。就业有中，六识起三种 <lb n="0881a28" ed="T"/>业，善、不善、不动等三业。有为有为有分识，所 <lb n="0881a29" ed="T"/>摄持六识自谢灭，由有分识摄持力用在。</p><p xml:id="pT31p0881a2917" cb:place="inline">问 <pb n="0881b" ed="T" xml:id="T31.1618.0881b"/> <lb n="0881b01" ed="T"/>曰：何故立有分识？一期生中常缘一境，若生 <lb n="0881b02" ed="T"/>人天，此识见楼观等事报。若起六识，用粗覆 <lb n="0881b03" ed="T"/>障，则不觉此识用。若生恶道，此识但缘火车 <lb n="0881b04" ed="T"/>等。若报起六识用强，则不觉此识缘也。若欲 <lb n="0881b05" ed="T"/>界六识缘欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881006" n="0881006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881006" n="0881006"/><anchor xml:id="beg0881006" n="0881006"/>境<anchor xml:id="end0881006"/>，凡夫不能觉，乃至无色亦 <lb n="0881b06" ed="T"/>然。若无色诸识灭，此有分识用则显，如梨耶 <lb n="0881b07" ed="T"/>及意识也。</p> <lb n="0881b08" ed="T"/><p xml:id="pT31p0881b0801">言种子者，此相续变异，能感未来果报，是名 <lb n="0881b09" ed="T"/>种子。相续无变异亦非种子，若但变异无相 <lb n="0881b10" ed="T"/>续亦非种子；相续变异不相離，故成种子。如 <lb n="0881b11" ed="T"/>螺白色非一非异。若白色是螺，螺则无三尘； <lb n="0881b12" ed="T"/>若白色异螺，则见白色不得螺故。不可言定 <lb n="0881b13" ed="T"/>异，以不异故，名白螺也。相续变异亦尔，故成 <lb n="0881b14" ed="T"/>种子。缘此熏习力，本识未来得生者。</p><p xml:id="pT31p0881b1415" cb:place="inline">释 <lb n="0881b15" ed="T"/>曰：缘熏习力种子若成，本识得生；缘未来显 <lb n="0881b16" ed="T"/>识，未来分别六识得生也。是故生死无前後 <lb n="0881b17" ed="T"/>者。若離烦恼，业则不得生。若生死有前分，则 <lb n="0881b18" ed="T"/>别有前分众生处起烦恼业感前分处；既无 <lb n="0881b19" ed="T"/>前分众生起业，则无有前分生死，故知生死 <lb n="0881b20" ed="T"/>无始无初。四義明无。初一非本，若众生初无 <lb n="0881b21" ed="T"/>後有者，此无不作有本，有二种过失：一者若 <lb n="0881b22" ed="T"/>无不能生後，若能生有则非无；二者平等过 <lb n="0881b23" ed="T"/>失，若虚空花生有事者，可得从无生有。二者 <lb n="0881b24" ed="T"/>不见離欲众生<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881007" n="0881007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881007" n="0881007"/><anchor xml:id="beg0881007" n="0881007"/>生<anchor xml:id="end0881007"/>故，生死无初也。若生死初 <lb n="0881b25" ed="T"/>无贪欲等，後方有贪欲等者，離欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881008" n="0881008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881008" n="0881008"/><anchor xml:id="beg0881008" n="0881008"/>阿<anchor xml:id="end0881008"/>罗汉等 <lb n="0881b26" ed="T"/>无欲亦应生欲；<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881009" n="0881009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881009" n="0881009"/><anchor xml:id="beg0881009" n="0881009"/>以<anchor xml:id="end0881009"/>是罗汉更不生欲<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881010" n="0881010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881010" n="0881010"/><anchor xml:id="beg0881010" n="0881010"/>故<anchor xml:id="end0881010"/>，知 <lb n="0881b27" ed="T"/>生死无初。三者修行梵行无用故，故生死无 <lb n="0881b28" ed="T"/>初。一切圣人修八圣行，为灭令不生修梵行， <lb n="0881b29" ed="T"/>離欲人更不生灭故，故知生死无初。四者生 <pb n="0881c" ed="T" xml:id="T31.1618.0881c"/> <lb n="0881c01" ed="T"/>死有二种，一恶报、二善道。是善恶由善恶二 <lb n="0881c02" ed="T"/>因，不得无因。是生死初为善道、为恶道？若善 <lb n="0881c03" ed="T"/>道者，未有善因；若恶道者，未有恶因。離善恶 <lb n="0881c04" ed="T"/>二道，更无第三道故，知无初也。</p><p xml:id="pT31p0881c0413" cb:place="inline">难曰：初者自 <lb n="0881c05" ed="T"/>然不用因缘，後者需因缘。若尔者，是義不 <lb n="0881c06" ed="T"/>然。有二过：一即理不平等故、<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881011" n="0881011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881011" n="0881011"/><anchor xml:id="beg0881011" n="0881011"/>二<anchor xml:id="end0881011"/>因果不相 <lb n="0881c07" ed="T"/>似。若汝说生死不由因，後由因者则不平等， <lb n="0881c08" ed="T"/>初後皆是生死，何故一由因、一不由因？二不 <lb n="0881c09" ed="T"/>相似者，果亦有因、因亦有因，因果皆有因故 <lb n="0881c10" ed="T"/>得相似，若相似能生同类。汝若前无因故，後 <lb n="0881c11" ed="T"/>亦应无因。若前无因、後有因者，则不能生。若 <lb n="0881c12" ed="T"/>能生者，豆应生麦，麦亦应生豆。而不然者，故 <lb n="0881c13" ed="T"/>知汝前为後果作因，前因不成因也。<persName>佛</persName>说偈， <lb n="0881c14" ed="T"/>初句显识即是梨耶，梨耶<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881012" n="0881012"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881012" n="0881012"/><anchor xml:id="beg0881012" n="0881012"/>则<anchor xml:id="end0881012"/>果报识，分别 <lb n="0881c15" ed="T"/>识即是烦恼识。是从果报识起烦恼识，烦恼 <lb n="0881c16" ed="T"/>识即陀那等。次句明从烦恼起识、识起熏习， <lb n="0881c17" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0881013" n="0881013"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881013" n="0881013"/><anchor xml:id="beg0881013" n="0881013"/>熏习<anchor xml:id="end0881013"/>即是业功能，能转变本识成种子识也。 <lb n="0881c18" ed="T"/>次句从业起果报。次句总结生死轮转。轮转 <lb n="0881c19" ed="T"/>者，以不定故，或因转作果、或果转作因也。</p> <lb n="0881c20" ed="T"/><p xml:id="pT31p0881c2001">所言熏习有二种者下，为显二義：一显生死 <lb n="0881c21" ed="T"/>方便名为邪亦名违逆，二显涅槃方便名正 <lb n="0881c22" ed="T"/>亦<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881014" n="0881014"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881014" n="0881014"/><anchor xml:id="beg0881014" n="0881014"/>名<anchor xml:id="end0881014"/>随顺。执著分别性者，一切诸法有三种 <lb n="0881c23" ed="T"/>性：一分别性、二依他性、三真实性。分别性 <lb n="0881c24" ed="T"/>者，名言所显诸法。依他性者，一切诸法因果 <lb n="0881c25" ed="T"/>道理所显。真实性者，一切诸法如如性。分别 <lb n="0881c26" ed="T"/>者，无相为其性。依他者，无生是其性。所言性 <lb n="0881c27" ed="T"/>者，自有五義：一者自性种类義，一切甁衣等 <lb n="0881c28" ed="T"/>不離四大种类義，同是四大性，是自性義。二 <lb n="0881c29" ed="T"/>者因性義，一切四念处圣法所缘道理，<anchor xml:id="nkr_note_orig_0881015" n="0881015"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0881015" n="0881015"/><anchor xml:id="beg0881015" n="0881015"/>缘<anchor xml:id="end0881015"/>此 <pb n="0882a" ed="T" xml:id="T31.1618.0882a"/> <lb n="0882a01" ed="T"/>道理能生圣法，亦是因義。三者生義，若物无 <lb n="0882a02" ed="T"/>生则性不可见，生義可见，故性训生。五分法 <lb n="0882a03" ed="T"/>身是生性義。<persName>如来</persName>正说众生信乐生三种信： <lb n="0882a04" ed="T"/>一信有真实道理、二信得五分法身功德、三 <lb n="0882a05" ed="T"/>自利利他德<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882001" n="0882001"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882001" n="0882001"/><anchor xml:id="beg0882001" n="0882001"/>备修<anchor xml:id="end0882001"/>五分身。五分身生则显至 <lb n="0882a06" ed="T"/>得性故，故五分法身生以此为性義。四不壞 <lb n="0882a07" ed="T"/>義，此性在凡夫不染、在圣不净，故名不壞。五 <lb n="0882a08" ed="T"/>秘密藏義，亲近则行净、乖违则远離。此法难 <lb n="0882a09" ed="T"/>得幽隐，故名秘密，即名藏義。生有四种：一触 <lb n="0882a10" ed="T"/>生，如男女交会有子。二嗅<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882002" n="0882002"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882002" n="0882002"/><anchor xml:id="beg0882002" n="0882002"/>生<anchor xml:id="end0882002"/>，如牛羊等类， <lb n="0882a11" ed="T"/>雌雄有欲心，雄以鼻嗅雌等根则便有子。三 <lb n="0882a12" ed="T"/><anchor xml:id="nkr_note_orig_0882003" n="0882003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882003" n="0882003"/><anchor xml:id="beg0882003" n="0882003"/>沙<anchor xml:id="end0882003"/>生，如鸡雀等，雌雀起欲心，以身<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882004" n="0882004"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882004" n="0882004"/><anchor xml:id="beg0882004" n="0882004"/>坌<anchor xml:id="end0882004"/>尘沙 <lb n="0882a13" ed="T"/>之中，而有卵等生子。四声生，如鹤孔雀等类， <lb n="0882a14" ed="T"/>有欲心闻雄鸣声，亦生卵生子。一切出卵不 <lb n="0882a15" ed="T"/>可食，皆有子也。分别性是无有空，分别无法 <lb n="0882a16" ed="T"/>可得故。依他性是不如空，如是破所执。真实 <lb n="0882a17" ed="T"/>性是自性空，无人法二我，是自性空也。复次 <lb n="0882a18" ed="T"/>分别性如空花，是极无。依他性异空花，似幻 <lb n="0882a19" ed="T"/>化非空有无，观依他性不有不无故，能得道 <lb n="0882a20" ed="T"/>成圣。空无是断，观空无不能得道成圣。一切 <lb n="0882a21" ed="T"/>烦恼别执著分别性，一切诸法欲乐观习真 <lb n="0882a22" ed="T"/>实性。执著、观习此二属依他性。此二种法是 <lb n="0882a23" ed="T"/>名熏习：一烦恼种子熏习、二道种子熏习也。 <lb n="0882a24" ed="T"/>第二熏习增长本识者，以同类故。本识缘如 <lb n="0882a25" ed="T"/>如起四谤，是虚妄熏习。种子、烦恼同是虚妄， <lb n="0882a26" ed="T"/>是故熏习能增长本识。譬如甜物能增长淡， <lb n="0882a27" ed="T"/>淡亦是甜性，同性故能增长。具足诸能者，明 <lb n="0882a28" ed="T"/>业有四种：一被作不被长，如利智人遇恶知 <lb n="0882a29" ed="T"/>识起不善业是作，复即追悔故不被长。二被 <pb n="0882b" ed="T" xml:id="T31.1618.0882b"/> <lb n="0882b01" ed="T"/>长不被作，如羞惭人随人修行，此善被增转 <lb n="0882b02" ed="T"/>廣，不能自起<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882005" n="0882005"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882005" n="0882005"/><anchor xml:id="beg0882005" n="0882005"/>若<anchor xml:id="end0882005"/>心故不作。三亦作亦长者， <lb n="0882b03" ed="T"/>如人作善业复恒数习，此善业转廣大也。四 <lb n="0882b04" ed="T"/>不作不长者，即无漏善业。若转增长生死报 <lb n="0882b05" ed="T"/>名为作者，无漏能除生死，作者故不长。前三 <lb n="0882b06" ed="T"/>是业，後一分非。就前三中，取第三句亦作亦 <lb n="0882b07" ed="T"/>长，故云具足诸法。能生六趣者，即能得六趣 <lb n="0882b08" ed="T"/>生死果报，生阿赖耶识因。此生死圆满身因 <lb n="0882b09" ed="T"/>熏习方便故生死得成，故云此因義生死圆 <lb n="0882b10" ed="T"/>满。第二观习真实性，观三种无性是名观习 <lb n="0882b11" ed="T"/>真实性。观有四用：一者除观、二灭观、三证 <lb n="0882b12" ed="T"/>观、四修观。观如如是苦谛性性，三谛亦然。观 <lb n="0882b13" ed="T"/>四谛如如具四用，观如如灭苦灭集，观如如 <lb n="0882b14" ed="T"/>即证灭，会如如即修道<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882006" n="0882006"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882006" n="0882006"/><anchor xml:id="beg0882006" n="0882006"/>也<anchor xml:id="end0882006"/>。能除执著分别性 <lb n="0882b15" ed="T"/>者，分别于无中作有，真实观者显有无与自 <lb n="0882b16" ed="T"/>性相违故云除。分别性是第一熏习被损壞 <lb n="0882b17" ed="T"/>者，现在被损、未来被壞。若损集谛，苦亦被 <lb n="0882b18" ed="T"/>损。阿赖耶识被损者，本有七褈苦谛，三界即 <lb n="0882b19" ed="T"/>为三重。三重被损竟，阿赖耶识是受果报本， <lb n="0882b20" ed="T"/>虽无惑业所引，不复入三界生，而在无流界 <lb n="0882b21" ed="T"/>中四种生死内受生，如是乃至无<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882007" n="0882007"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882007" n="0882007"/><anchor xml:id="beg0882007" n="0882007"/>有<anchor xml:id="end0882007"/>生死位 <lb n="0882b22" ed="T"/>也。梨耶被损故受生亦被损。何以故？显识是 <lb n="0882b23" ed="T"/>分别识，因显识被损故，知分别识亦被损。此 <lb n="0882b24" ed="T"/>分别人我及六尘等识，又已灭尽，何止被损 <lb n="0882b25" ed="T"/>耶！<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882008" n="0882008"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882008" n="0882008"/><anchor xml:id="beg0882008" n="0882008"/>今言被损者，據净品为语<anchor xml:id="end0882008"/>。此与本识俱 <lb n="0882b26" ed="T"/>尽也，是阿赖耶能下者可灭除<anchor xml:id="nkr_note_orig_0882009" n="0882009"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0882009" n="0882009"/><anchor xml:id="beg0882009" n="0882009"/>也<anchor xml:id="end0882009"/>。</p> <lb n="0882b27" ed="T"/><cb:juan n="001" fun="close"><cb:jhead><title>显识论</title></cb:jhead></cb:juan></cb:div> </body> <back> <cb:div type="apparatus"> <head>挍注</head> <p> <app from="#beg0878010" to="#end0878010"><lem wit="#wit.orig">一卷</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0878011" to="#end0878011"><lem wit="#wit.orig">真谛三藏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">陈天竺三藏法师真谛</rdg></app> <app from="#beg0878013" to="#end0878013"><lem wit="#wit.orig">轮转</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">转轮</rdg></app> <app from="#beg0879001" to="#end0879001"><lem wit="#wit.orig">品</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">种</rdg></app> <app from="#beg0879002" to="#end0879002"><lem wit="#wit.orig">大</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">一</rdg></app> <app from="#beg0879003" to="#end0879003"><lem wit="#wit.orig">乖</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit3 #wit1 #wit4">乘</rdg></app> <app from="#beg0879004" to="#end0879004"><lem wit="#wit.orig">熏</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">勋</rdg></app> <app from="#beg0879005" to="#end0879005"><lem wit="#wit.orig">五</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">亦</rdg></app> <app from="#beg0880001" to="#end0880001"><lem wit="#wit.orig">是<lb n="0880a04" ed="T"/>故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">故是</rdg></app> <app from="#beg0880002" to="#end0880002"><lem wit="#wit.orig">是</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0880003" to="#end0880003"><lem wit="#wit.orig">贪</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0880004" to="#end0880004"><lem wit="#wit.orig">自</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">正</rdg></app> <app from="#beg0880005" to="#end0880005"><lem wit="#wit.orig">直</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">真</rdg></app> <app from="#beg0880006" to="#end0880006"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">三</rdg></app> <app from="#beg0880007" to="#end0880007"><lem wit="#wit.orig">变</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">二者变</rdg></app> <app from="#beg0880008" to="#end0880008"><lem wit="#wit.orig">唯</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">唯有</rdg></app> <app from="#beg0880009" to="#end0880009"><lem wit="#wit.orig">杂</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">離</rdg></app> <app from="#beg0880010" to="#end0880010"><lem wit="#wit.orig">显</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">显现</rdg></app> <app from="#beg0880011" to="#end0880011"><lem wit="#wit.orig">尘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">尘尘</rdg></app> <app from="#beg0880012" to="#end0880012"><lem wit="#wit.orig">祇</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">耆</rdg></app> <app from="#beg0880013" to="#end0880013"><lem wit="#wit.orig">斗</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">汁</rdg></app> <app from="#beg0880014" to="#end0880014"><lem wit="#wit.orig">洛</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">活</rdg></app> <app from="#beg0880015" to="#end0880015"><lem wit="#wit.orig">鬚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">鬘</rdg></app> <app from="#beg_1" to="#end_1" corresp="#0880015"><lem wit="#wit.orig">鬚</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">鬘</rdg></app> <app from="#beg0881001" to="#end0881001"><lem wit="#wit.orig">同</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0881002" to="#end0881002"><lem wit="#wit.orig">欲</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">欲</rdg></app> <app from="#beg0881003" to="#end0881003"><lem wit="#wit.orig">不得是有，故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0881004" to="#end0881004"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0881005" to="#end0881005"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">是生</rdg></app> <app from="#beg0881006" to="#end0881006"><lem wit="#wit.orig">境</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">界</rdg></app> <app from="#beg0881007" to="#end0881007"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">吐</rdg></app> <app from="#beg0881008" to="#end0881008"><lem wit="#wit.orig">阿</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0881009" to="#end0881009"><lem wit="#wit.orig">以</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1">二</rdg></app> <app from="#beg0881010" to="#end0881010"><lem wit="#wit.orig">故</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">故故</rdg></app> <app from="#beg0881011" to="#end0881011"><lem wit="#wit.orig">二</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">二者</rdg></app> <app from="#beg0881012" to="#end0881012"><lem wit="#wit.orig">则</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">即</rdg></app> <app from="#beg0881013" to="#end0881013"><lem wit="#wit.orig">熏习</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0881014" to="#end0881014"><lem wit="#wit.orig">名</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0881015" to="#end0881015"><lem wit="#wit.orig">缘</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">起</rdg></app> <app from="#beg0882001" to="#end0882001"><lem wit="#wit.orig">备修</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">修此</rdg></app> <app from="#beg0882002" to="#end0882002"><lem wit="#wit.orig">生</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">生者</rdg></app> <app from="#beg0882003" to="#end0882003"><lem wit="#wit.orig">沙</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit1">法</rdg></app> <app from="#beg0882004" to="#end0882004"><lem wit="#wit.orig">坌</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">坟</rdg></app> <app from="#beg0882005" to="#end0882005"><lem wit="#wit.orig">若</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4">善</rdg></app> <app from="#beg0882006" to="#end0882006"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0882007" to="#end0882007"><lem wit="#wit.orig">有</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit2 #wit3 #wit1 #wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app cb:word-count="10" from="#beg0882008" to="#end0882008"><lem wit="#wit.orig">今言被损者，據净品为语</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4"><space quantity="0"/></rdg></app> <app from="#beg0882009" to="#end0882009"><lem wit="#wit.orig">也</lem><rdg resp="#resp2" wit="#wit4">也显识竟</rdg></app> </p> </cb:div> <cb:div type="cbeta-notes"> <head>CBETA 挍注</head> <p> <note resp="#resp1" n="0878010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878010">一卷【大】，〔－〕【明】</note> <note resp="#resp1" n="0878011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878011">真谛三藏【大】，陈天竺三藏法师真谛【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0878013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0878013">轮转【大】，转轮【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0879001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879001">品【大】，种【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0879002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879002">大【大】，一【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0879003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879003">乖【大】，乘【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0879004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879004">熏【大】，勋【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0879005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0879005">五【大】，亦【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0880001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880001">是故【大】，故是【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880002">是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880003">贪【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880004">自【大】，正【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880005">直【大】，真【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0880006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880006">二【大】，三【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880007">变【大】，二者变【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880008">唯【大】，唯有【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880009">杂【大】，離【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0880010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880010">显【大】，显现【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880011">尘【大】，尘尘【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880012">祇【大】，耆【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880013">斗【大】，汁【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880014">洛【大】，活【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0880015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0880015">鬚【大】＊，鬘【宋】【元】【明】【宫】＊</note> <note resp="#resp1" n="0881001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881001">同【大】，〔－〕【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0881002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881002">欲【大】，欲【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881003">不得是有故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881004">生【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881005">生【大】，是生【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881006">境【大】，界【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881007">生【大】，吐【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881008">阿【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881009">以【大】，二【宋】【元】【明】</note> <note resp="#resp1" n="0881010" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881010">故【大】，故故【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881011" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881011">二【大】，二者【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881012" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881012">则【大】，即【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881013" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881013">熏习【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881014" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881014">名【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0881015" type="mod" target="#nkr_note_mod_0881015">缘【大】，起【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0882001" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882001">备修【大】，修此【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0882002" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882002">生【大】，生者【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0882003" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882003">沙【大】，法【明】</note> <note resp="#resp1" n="0882004" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882004">坌【大】，坟【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0882005" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882005">若【大】，善【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0882006" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882006">也【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0882007" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882007">有【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0882008" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882008">（今言…为语）十字【大】，〔－〕【宫】</note> <note resp="#resp1" n="0882009" type="mod" target="#nkr_note_mod_0882009">也【大】，也显识竟【宫】</note> </p> </cb:div> <cb:div type="taisho-notes"> <head>大正藏 挍注</head> <p> <note resp="#resp2" n="0878010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878010">〔一卷〕－【明】</note> <note resp="#resp2" n="0878011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878011">真谛三藏＝陈天竺三藏法师真谛【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0878012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878012">一切前行宋元明宫本俱有显识品之三字</note> <note resp="#resp2" n="0878013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0878013">轮转＝转轮【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0879001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879001">品＝种【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0879002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879002">大＝一【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0879003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879003">乖＝乘【元】【明】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0879004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879004">熏＝勋【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0879005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0879005">五＝亦【三】</note> <note resp="#resp2" n="0880001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880001">是故＝故是【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880002">〔是〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880003">〔贪〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880004">自＝正【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880005">直＝真【三】</note> <note resp="#resp2" n="0880006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880006">二＝三【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880007">（二者）＋变【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880008">唯＋（有）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880009">杂＝離【三】</note> <note resp="#resp2" n="0880010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880010">显＋（现）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880011">尘＋（尘）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880012">祇＝耆【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880013">斗＝汁【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880014">洛＝活【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0880015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0880015">鬚＝鬘【三】【宫】＊</note> <note resp="#resp2" n="0881001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881001">〔同〕－【三】</note> <note resp="#resp2" n="0881002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881002">欲＝欲【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881003">〔不得是有故〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881004">〔生〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881005">（是）＋生【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881006">境＝界【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881007">生＝吐【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881008">〔阿〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881009">以＝二【三】</note> <note resp="#resp2" n="0881010" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881010">故＋（故）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881011" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881011">二＋（者）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881012" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881012">则＝即【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881013" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881013">〔熏习〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881014" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881014">〔名〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0881015" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0881015">缘＝起【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0882001" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882001">备修＝修此【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0882002" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882002">生＋（者）【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0882003" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882003">沙＝法【明】</note> <note resp="#resp2" n="0882004" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882004">坌＝坟【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0882005" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882005">若＝善【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0882006" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882006">〔也〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0882007" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882007">〔有〕－【三】【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0882008" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882008">〔今言…为语〕十字－【宫】</note> <note resp="#resp2" n="0882009" place="foot text" type="orig" target="#nkr_note_orig_0882009">也＋（显识竟）【宫】</note> </p> </cb:div> </back></text></TEI>